记得讲《天道》的时候，有一集里丁元英说炒股票有点像禅定。

就有人反驳，这玩意儿一看就不靠谱，糊弄人的。坐在那里禅定，人就能知天下事了？他想不通。

说实话，当时我也想不通，只能勉强把那种境界理解为直觉，第六感。

后来偶尔读到尼采的时候，似乎又对其有了一些新的认识。

佛曰：一花一世界，一叶一菩提。

从一朵花里怎么能看懂这个世界呢？一片叶子和菩提又有什么关系呢？说实话，为了参悟其中的真谛，我还真盯着花看过，看得眼睛都酸了，啥也没看出来，只觉得这花真好看。当时就觉得，这话不科学啊！没道理。

现在想来，当时的自己太流于表面了。

花和世界只是一个比喻，举个例子，就像电脑编程，大家都知道，网络上的每一张图片，都是由代码写出来的。当我们看到一朵花的图片，背后是一个代码，看到一个世界的图片，背后也是代码。

现在，如果我们能透过一朵花的图片，直接认识了解到其背后的代码组成，不也就也认识了世界的图片吗？也就是说，如果你认识到花是由什么代码写成的，那你也就知道世界是怎么写成的了，因为所有图像背后的程序语言和逻辑是一样的。

花和世界，虽然形象不同，但其本质是一样的，因为花是由这个世界产生的嘛。

再回到我们人，人也是世界产生的。

我们习惯通过眼睛去看，手去触摸，脚到处走，通过文字交谈，不断通过外界，探索认识这个世界。

举个例子就是旅游，古代人就喜欢通过游历来认识世界，旅游的过程，是外界的事物相对不动，人走过去看，从北京，到上海，到四川，西藏。一直到，我们达到认识世界的目的为止，而当我们认识世界时，同时也就认识了自我。

因为一花一世界嘛，认识了世界，也就认识了自我。

我们大部分普通人都是生活在这个逻辑下的，习惯通过认识世界来认识自我。所以，炒股票时，习惯要向外界寻求答案，搜集各种资料，考虑各种因素变化，再做决策。

而禅定呢，正好相反。

是外界在动，自我不动。向内去探索，通过认识自我，来认识世界。

这就是为啥诸葛亮在村子里就能知天下事的原因。

通过一朵花，看到一个世界。

而无论是一花一世界，还是一世界一花，都是殊途同归。

丁元英炒股票也向外搜集资料，甚至搜集更多，但最后决策时，他是向内寻求答案的。因为世界那么大，总有看不到的地方嘛。

就像尼采说的，自我认识变成了关于一切过去事物的全面知识，就像自我决定和自我教育在最自由、最远视的人那里，有一天会变成关于未来整个人类的全面决定一样。

写这么多，不知道我有没有表达清楚，大概这意思吧。

最后总结下，认识自我，和认识世界是同步进行的，因为，提及认识，就要先有一个自我嘛。

《人性的，太人性的》